Предметы старины и антиквариат куплю, оценю дорого в Москве. 8-985-769-74-09 Василий.

БОГОСЛОВИЕ ИКОНЫ В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. часть 2

БОГОСЛОВИЕ ИКОНЫ В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Лекция в Свято-Владимирской духовной семинарии


Часть 1.

Космический смысл иконы

В то время как главным персонажем иконы является человек, ее фон часто представляет собой образ преображенного космоса. В этом смысле икона космична, поскольку она показывает природу, но природу в ее эсхатологическом и измененном состоянии.

Согласно христианскому пониманию, изначальная гармония, существовавшая в природе до грехопадения, была нарушена актом непослушания. Следовательно, природа страдает вместе с человеком и ждет искупления вместе с человеком. Апостол Павел говорит об этом: “Ибо творение с нетерпением ожидает, когда будут явлены дети Божьи. Ибо творение было подвергнуто разочарованию не по своему собственному выбору, а по воле того, кто подчинил его, в надежде, что само творение будет освобождено от своего рабства тлению и приведено к свободе и славе детей Божьих. Мы знаем, что все творение стонет, как в родовых муках, вплоть до настоящего времени” (Рим. 8:19-22).

Икона отражает эсхатологическое, апокатастатическое, искупленное и обожествленное состояние природы. Черты лица осла или лошади на иконе столь же утонченны, как и у человека, и, соответственно, глаза животных на иконах человеческие, а не осла или лошади. Мы видим на иконах землю и небо, деревья и траву, солнце и луну, птиц и рыб, животных и пресмыкающихся, но все они подчинены единому замыслу и составляют единую церковь, в которой царствует Бог. В иконографических композициях, таких как “Все дышащее да хвалит Господа!”, “Да восхвалят имя Господне”, “Да возрадуются и возрадуются о тебе все ищущие тебя”, - пишет Е. Трубецкой, “можно видеть, как все существа под небесами объединяются в прославлении бегущих животных, поющих птиц и даже рыб, плавающих в воде. И на всех этих иконах архитектурный замысел, которому подчинено все творение, неизменно изображается в виде церкви – собора: к нему стремятся ангелы, в нем собираются святые, вокруг него вьется райская зелень, а у его подножия или вокруг него толпятся животные”.]

Философ видит, как “зародившийся в человеке этот новый порядок отношений распространяется на низшее творение. Совершается целая космическая революция: любовь и сострадание открывают в человеке начало нового творения. И это новое творение находит свой собственный образ в иконографии: через заступничество святых церковь Божья открывается для низшего творения, давая место в себе своему духовному образу”.

В некоторых, хотя и довольно редких случаях, природа изображается не как фон, а как главный объект внимания церковного художника, как, например, в мозаиках и фресках, посвященных творению. Превосходный прототип такого рода находится в мозаиках базилики Святого Марка в Венеции (8 век), на которых шесть дней творения изображены внутри гигантского круга, разделенного на множество сегментов. Эти мозаики, а также ряд икон и фресок, как византийских, так и древнерусских, изображают ожившую природу. В мозаике равеннского баптистерия (6-й век.), посвященная Крещению Господню, Христос погружен в воды Иордана по пояс, справа от него Иоанн Креститель, а слева Иордан, олицетворенный в виде старца с длинными седыми волосами, длинной бородой и зеленой ветвью в руке. На старых иконах Крещения мы часто видим в воде двух маленьких существ, мужчину и женщину, похожих на людей. Мужчина символизирует реку Иордан; женщина - море (намек на Пс. 114:3: “Море взглянуло и убежало, Иордан обратился вспять”). Некоторые видят в этих фигурах определенные реликвии языческой древности. Но я думаю, что они скорее указывают на восприятие иконописцем природы как живого организма, способного получать Божью благодать и откликаться на Божье присутствие. Нисходя в воды Иордана, Христос Сам освящает всю природу воды, которая радостно встретила и приняла воплощенного Бога: эту истину показывают человекоподобные существа, изображенные на иконах Крещения Господня.

На некоторых древнерусских иконах Пятидесятницы в темной нише внизу изображен мужчина в царской короне с надписью “космос” над ним. Трубецкой видит в “космическом царе” символ древнего космоса, порабощенного грехом, которому противостоит церковь, охватывающая мир и наполненная благодатью Святого Духа: “Из самого противопоставления Пятидесятницы космическому царю следует, что церковь, в которой председательствуют апостолы, понимается как новый мир и новое царство: это космический идеал, который должен освободить реальный космос из плена. Чтобы дать место в себе царственному пленнику, который должен быть спасен, церковь должна совпадать со вселенной: она должна включать в себя не только новое небо, но и новую землю. Е. Трубецкой видит в “космическом царе” символ древнего космоса, порабощенного грехом, которому противостоит церковь, охватывающая мир и наполненная благодатью Святого Духа: “Из самого противопоставления Пятидесятницы космическому царю следует, что церковь, в которой председательствуют апостолы, понимается как новый мир и новое царство: это космический идеал, который должен освободить реальный космос из плена. Чтобы дать место в себе царственному пленнику, который должен быть спасен, церковь должна совпадать со вселенной: она должна включать в себя не только новое небо, но и новую землю. И языки огня над апостолами ясно показывают, как понимается сила, которая должна совершить эту космическую революцию”.

Греческое слово “космос” означает красоту и доброту. В трактате Дионисия Ареопагита “О божественных именах” красота трактуется как одно из имен Бога. Для Дионисия Бог есть совершенная Красота “по причине красоты, сообщаемой из Себя всем прекрасным вещам, подходящим для каждого образом, и как Причина хорошей гармонии и яркости всех вещей, которая вспыхивает, как свет, во всех украшающих распределениях его лучей, и как призывающий все вещи кСама), и как собирающая все во всем Себе. И это называется Красиво”. Всякая земная красота предсуществует в Божественной Красоте как своей первопричине.

В своей книге, характерно озаглавленной “Мир как воплощение красоты”, русский философ Н. Лосский пишет: “Красота - это абсолютная ценность, то есть ценность, имеющая положительное значение для каждого человека, способного ее воспринимать... Совершенная красота - это полнота Бытия, которая содержит в себе совокупность всех абсолютных ценностей”.

Природа, космос, вся материальная вселенная - это отражение божественной красоты, и это то, что икона призвана раскрыть. Мир может участвовать в божественной красоте, но только в той мере, в какой он “не подчинился суете” и не потерял способность ощущать присутствие Бога. В падшем мире красота сосуществует с уродством. Однако, точно так же, как зло не является полноценным “партнером” добра, а лишь отсутствием добра – его неспособностью противостоять тому, что есть добро, – так и уродство этого мира не преобладает над красотой. “Красота и уродство распределены в мире неравномерно: в целом красота преобладает”, - утверждает Н. Лосский. Однако в иконе преобладает абсолютная красота и почти полное отсутствие уродства. Даже змей на иконе Святого Георгия и бесы в сцене Страшного суда выглядят менее угрожающе и отталкивающе, чем многие персонажи в искусстве Босха и Гойи.

Литургическое значение иконы

Назначение иконы - литургическое; она является неотъемлемой частью литургического пространства, которым является церковь, и незаменимым участником богослужений. “Икона по сути своей ... ни в коем случае не является образом, предназначенным для частного молитвенного почитания”, - пишет иеромонах Гавриил Бунге, “Ее богословское место - это прежде всего литургия, в которой послание Слова дополняется посланием иконы”.Вне церкви и литургии икона в значительной степени теряет свое значение. Конечно, каждый христианин имеет право повесить икону у себя дома, но он имеет это право только в той мере, в какой его дом является продолжением церкви, а его жизнь - продолжением литургии. Галерея - неподходящее место для иконок. “Икона в галерее - это бессмыслица, потому что она там не живет, а существует только как засушенный цветок в гербарии или приколотая бабочка в шкатулке коллекционера”.

Икона участвует в литургии вместе с Евангелием и другими священными предметами. В традиции Православной Церкви Евангелие - это не только книга для чтения, но и литургически почитаемый предмет: во время литургии Евангелие торжественно выносится для целования верующими. Аналогичным образом, икона как “Евангелие в цвете” является объектом не только созерцания, но и поклонения с молитвой. Икону целуют, подвергают цензуре и поклоняются с земными и поясными поклонами. Христианин склоняется не перед расписной доской, а перед человеком, изображенным на ней. Согласно святому Василию Великому, “честь, воздаваемая образу, переходит и к прототипу”.

Значение иконы как объекта литургического почитания было изложено в догматическом определении Седьмого Вселенского собора, который постановил, что “иконы следует целовать и что они являются объектом почитания и почитания, но не настоящего поклонения, которое предназначено для Того, Кто является предметом нашей веры и подобает божественной природе”. Отцы Собора, следуя святому Иоанну Дамаскину, проводили различие между поклонением (latreia), которое должно Богу, и почитанием (проскинез), который происходит благодаря ангелу или обожествленному человеку, будь то Пресвятая Богородица или один из святых.

Ранние церкви украшались не столько иконами, написанными на досках, сколько фресками, что является самым ранним образцом православной иконографии. Даже в катакомбах фрески занимали важное место. В постконстантиновскую эпоху существовали церкви, расписанные фресками повсюду, сверху донизу и на всех четырех стенах. Самые богатые церкви были украшены мозаикой наряду с фресками.

Наиболее очевидное различие между фреской и иконой заключается в том, что фреску нельзя вынести из церкви. Она плотно “прикреплена” к стене и навсегда привязана к церкви, в которой была написана. Фреска живет вместе с церковью; она стареет вместе с ней, восстанавливается вместе с ней и умирает вместе с ней. Будучи связанной с церковью, фреска является органичной частью ее литургического пространства. Тематика фресок, как и тематика икон, соответствует моментам литургического года. В течение года Церковь вспоминает основные события библейской и евангельской истории, события из жизни Пресвятой Богородицы и из истории Церкви. Каждый день церковного календаря посвящен памяти конкретных святых – мучеников, святых епископов, преподобных отцов, исповедников, благочестивейших князей, юродивых во Христе и т.д. Соответственно, на фреске могут быть изображены церковные праздники Господа нашего, Богоматери, святых, а также сцены из Ветхого и Нового Заветов. События, связанные с определенной темой, обычно располагаются в ряд. Церковь спроектирована и построена как единое целое, поэтому темы ее фресок соответствуют литургическому циклу, а также отражают ее конкретные посвящения. Например, в церкви, посвященной Пресвятой Богородице, фрески будут изображать Ее жизнь, в то время как в церкви, посвященной Святому Николаю, есть иллюстрации, связанные с жизнью святого.

Иконы, написанные на деревянных панелях темперой по слоновой кости или выполненные в технике энкаустики, получили широкое распространение в постконстантиновский период. Однако в ранней византийской церкви было мало икон. Изображения нашего Спасителя и Божьей Матери могли быть размещены перед святилищем, в то время как стены церкви были украшены исключительно или почти исключительно фресками. В византийских церквях не было многоярусных иконостасов; святилище было отделено от нефа низким барьером, который не скрывал происходящее в святилище от глаз верующих. По сей день большинство иконостасов на греческом Востоке одноярусные, с низкими святыми вратами, а чаще вообще без святых врат. Многоярусные иконостасы получили широкое распространение в России в постмонгольскую эпоху, и с течением веков количество ярусов имело тенденцию увеличиваться: трехъярусные иконостасы появились в 15 веке, четырехъярусные - в 16 веке и пяти, шести и семи - в 17 веке.

Развитие иконостаса в Древней Руси имеет глубокое богословское обоснование, которое было подробно изучено рядом ученых. Архитектоника иконостаса целостна и законченна. В том смысле, что его темы соответствуют темам фресок, сюжеты икон часто повторяют сюжеты фресок. Богословская цель иконостаса состоит не в том, чтобы скрыть что-либо от верующих, а скорее в том, чтобы открыть верующим реальность, окном которой является каждая икона. По словам Флоренского, иконостас “ничего не скрывает от верующих… Напротив, она указывает им, полуослепшим, на тайны святилища, открывая им, хромым и увечным, вход в иной мир, запертый для них их собственной косностью, и взывает к их глухим ушам о Царстве Небесном”.

В раннехристианской церкви было характерно, чтобы все верующие, как духовенство, так и миряне, принимали активное участие в литургии. В настенных росписях того периода важное место отводилось изображениям Евхаристии. Основное евхаристическое послание уже несли такие раннехристианские настенные символы, как чаша, рыба, ягненок, корзина с хлебами, виноградная лоза или птица, клюющая виноградную лозу. В византийский период все церковные фрески были тематически сосредоточены на святилище, которое оставалось открытым и расписанным изображениями, имеющими непосредственное отношение к Евхаристии. Среди таких образов были “Общение апостолов”, “Тайная вечеря”, изображения авторов Литургии, особенно Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также церковных гимнографов. Все эти изображения были созданы для того, чтобы настроить верующих на евхаристический лад и подготовить их к полноценному участию в Литургии и причащению Тела и Крови Христовых.

Изменения, внесенные с течением времени в иконографию, в равной степени были продиктованы изменениями в евхаристическом сознании. В синодальный период (18-19 вв.) обычай причащаться только один или несколько раз в год окончательно возобладал в русском православном богослужении. В большинстве случаев люди приходили в церковь, чтобы “выстоять” литургию, а не причаститься Святых Даров Христа. Упадок евхаристической чувствительности полностью соответствовал упадку церковного искусства, что привело к замене иконографии реалистической “академической” живописью. В то же время древний модальный распев был заменен многоголосным пением. Церковные фрески того периода, имевшие лишь отдаленное тематическое сходство со старыми прототипами, постепенно лишались всех вековых особенностей иконографии, отличавших ее от светского искусства.

Возрождение евхаристической преданности в начале 20-го века и стремление верующих к частому причащению, а также попытки преодолеть барьер между духовенством и народом были процессами, которые совпали с “открытием” иконы и новым интересом к традиционной иконографии. Церковные художники начала 20-го века начали искать способ возродить каноническую иконопись. Этот поиск продолжался среди русских эмигрантов, особенно в работах иконописцев, таких как отец Григорий (Круг). Это было воплощено в наши дни в иконах и фресках архимандрита Зенона и других мастеров, которые стремятся восстановить старые традиции.

Мистический смысл иконы

Икона мистична. Она неразрывно связана с духовной жизнью христианина, с его опытом общения с Богом и его отношением к духовному миру. В то же время икона отражает мистический опыт всей Церкви, а не только отдельных ее членов. Личный духовный опыт художника не может отразить эту тайну в его иконах; скорее, она воспринимается в жизни Церкви и проверяется ею. Феофан Грек, Андрей Рублев и другие мастера прошлого обладали глубокой внутренней духовной жизнью. Но они писали не “от себя”; их иконы глубоко укоренены в церковной традиции, которая охватывает весь многовековой опыт Церкви.

Многие почитаемые иконописцы были также великими созерцателями и мистиками. Ссылаясь на Даниила Черного и Андрея Рублева, святой Иосиф Волоцкий признает “прославленных иконописцев Даниила и его ученика Андрея ..., которые не имеют ничего, кроме добродетели, и ничего, кроме усердия в посте и монашеской жизни, чтобы их можно было считать достойными Божьей благодати и преуспевать только в обретении Богалюбовь к ним никогда не должна проявляться в отношении того, что временно, но чтобы их разум и мысли были возвышены к нематериальному и божественному свету... в самый праздник светлого Воскресения Христова, сидя в рядах духовенства со всесвятыми и божественными иконами перед ними и непрестанно взирая на них, они наполняются божественной радостью и сиянием, и они трудятся и являются такими не только в такие дни, как этот, но и в другие дни. посвящается живописи”.

Опыт созерцания божественного света, упомянутый в этом тексте, отражен во многих иконах, как византийских, так и русских. Это особенно характерно для икон, написанных в период византийского исихазма (11-15 вв.), а также для русских икон и фресок (14-15 вв.). В соответствии с исихастским учением о Фаворском свете как Нетварном Свете, лик Спасителя, Пресвятой Богородицы и святых на иконах и настенных росписях того периода часто выделялся цинковыми белилами, классическим примером являются фрески Феофана Грека в церкви Святого Владимира.Преображение Господне в Новгороде. Среди широко распространенных образов того времени - изображение нашего Спасителя в белом одеянии с золотыми лучами, исходящими из Его тела, - образ, основанный на евангельском повествовании о Преображении Господнем. Широкое использование золота в иконописи в исихастский период, как полагают, также связано с учением о Нетварном Свете.

Икона вырастает из молитв, а без молитвы не может быть настоящей иконы. Архимандрит Зенон говорит: “Икона - это воплощенная молитва. Она создается в молитве и для молитвы, движущей силой которой является любовь к Богу и стремление к Нему как к совершенной Красоте”. Как плод молитвы, икона также является школой молитвы для тех, кто созерцает ее и молится перед ней. Всей своей духовной структурой икона располагает к молитве. В то же время молитва выводит нас за пределы иконы, ставя перед самим прототипом - Господом Иисусом Христом, Божьей Матерью, святой.

Известны случаи, когда во время молитвы перед иконой люди видели, как изображенный человек оживал. Это произошло со святым Силуаном Афонским. По словам его биографа, архимандрита Софрония, святой Силуан увидел живого Христа “во время вечерни, в церкви ... с правой стороны святых врат, где находится местная икона нашего Спасителя, он увидел живого Христа... Невозможно описать состояние, в котором он находился в тот час. Мы знаем из уст и писаний блаженного Старца, что в тот момент он был озарен Божественным светом, что он был взят из этого мира и вознесен на небеса Духом, где он услышал невыразимые слова, и что в этот момент ему было дано как бы новое рождение свыше”.

Иконы являются не только святым, но и всем христианам и даже грешникам. История иконы Пресвятой Богородицы “Нежданная радость” повествует о том, что "некий человек, преступник, который каждый день приходил к Пресвятой Богородице помолиться". Однажды во время молитвы перед ним предстала Божья Матерь и упрекнула его за греховную жизнь. В России иконы, подобные этой, назывались “чудесным образом появляющимися”.

Вопрос о чудотворении и, в более общем плане, о связи между иконами и чудесами требует особого рассмотрения. В это время я хотел бы остановиться на определенном явлении, которое стало широко распространенным, а именно на просачивании святого миро или ароматных эссенций с икон. Как следует понимать это явление? Прежде всего, следует сказать, что мироточение является неоспоримым и неоднократно зафиксированным фактом, который не может быть оспорен. Но факт - это одно, а его интерпретация - совсем другое. Когда это явление рассматривается как признак приближающегося апокалипсиса или пришествия антихриста, это не более чем частное мнение, которое не имеет никакого отношения к просачивающемуся чуду. Я должен думать, что излияние святых сущностей на иконах - это не мрачное предчувствие надвигающихся бедствий, а, напротив, проявление Божьей благодати, посланной для того, чтобы дать утешение и духовную силу верующим. Икона, источающая миро, свидетельствует о реальном присутствии того, кто изображен на ней: она уверяет нас в том, что Бог, Его Пресвятая Богородица и святые находятся рядом.

Богословская интерпретация этого явления требует духовной мудрости и здравомыслия. Любое волнение, истерика или паника неуместны и вредны для Церкви. Стремление к “чуду ради чуда” вообще никогда не было нормой для истинных христиан. Сам Христос отказался дать евреям “знамение”, подчеркнув, что единственным истинным знамением является Его собственное сошествие в могилу и Его воскресение.

Этическое значение икон

В заключение я хотел бы сказать несколько слов об этическом значении иконы в контексте сегодняшнего противостояния христианства и так называемого “постхристианского” светского гуманизма.

“Современное состояние христианства в мире обычно сравнивается с его положением в первые века его существования”, - пишет Л. Успенский. “Но если в ранние века христианство имело перед собой языческий мир, то в наши дни оно стоит перед дехристианизированным миром, выросшим на почве отступничества. И теперь перед лицом именно этого мира православие ‘призвано свидетельствовать’ об Истине, которую оно передает через свою литургию и икону. Отсюда необходимость осознать и выразить догмат о почитании икон применительно к современной реальности, к требованиям и поискам современного человека”.

Светским миром правят индивидуализм и эгоизм. Люди разобщены, каждый живет сам за себя, и многие страдают от хронического одиночества. Понятие жертвы и готовности отдать свою жизнь ради другого чуждо современному человеку. Чувство взаимной ответственности исчезло только для того, чтобы его заменил инстинкт самосохранения.

Христианство, однако, говорит с человеком как с членом единого соборного организма, ответственного не только перед самим собой, но и перед Богом и другими людьми. Церковь объединяет людей в одно тело, главой которого является Богочеловек Иисус Христос. В эсхатологических терминах единство тела верующих является прообразом того единства, к которому призвано все человечество. В Царстве Божьем все будут соединены с Ним и друг с другом той же любовью, которая объединяет Три Лица Святой Троицы. Образ Святой Троицы открывает человечеству духовное единство, к которому оно призвано. И Церковь, несмотря на любую разобщенность, индивидуализм или эгоизм, будет неустанно напоминать миру об этом высоком призвании.

Конфликт между христианством и дехристианизированным миром особенно очевиден в области морали. В светском обществе преобладает либеральный моральный стандарт, который отвергает существование абсолютной этической нормы. В соответствии с этим стандартом допустимо все, что не является незаконным или не нарушает права других. В светском лексиконе отсутствует какое-либо понятие греха; каждый сам решает для себя свой моральный критерий. Светская мораль отвергла традиционную идею брака и супружеской верности и десакрализовала идеалы материнства и деторождения. Этим почтенным идеалам она противопоставила “свободную любовь”, гедонизм и пропаганду порока и греха. Женская эмансипация и стремление к гендерному равенству во всем привели к радикальному снижению рождаемости и острому демографическому кризису в большинстве стран, где господствует светская мораль.

В резком контрасте со всеми современными тенденциями Церковь продолжает проповедовать, как она делала на протяжении веков, целомудрие и супружескую верность и настаивать на недопустимости противоестественных пороков. Церковь не только осуждает аборт как смертный грех, но и приравнивает его к убийству. Церковь считает материнство высшим призванием женщины, а многодетность - высшим благословением от Бога. Православная Церковь прославляет материнство в лице Божией Матери, которую она почитает как “более почетную, чем Херувимы, и более славную, чем Серафимы”. Образ Матери с Младенцем на руках, нежно прижимающимся к ее щеке, - это идеал, который Православная Церковь предлагает каждой христианской женщине. Этот образ, присутствующий во всех православных храмах в бесконечном разнообразии типов, обладает огромной духовной привлекательностью и нравственной силой. И пока существует Церковь, она, независимо от духа времени, будет напоминать женщине о ее призвании к материнству и деторождению.

Современная мораль также десакрализовала смерть, превратив ее в мрачный обряд, лишенный какого-либо позитивного содержания. Люди боятся смерти, стыдятся ее, избегают говорить о ней. Некоторые предпочитают уйти из жизни добровольно, не дожидаясь естественного конца. Эвтаназия, самоубийство, совершаемое с помощью врачей, становится все более популярной. Те, кто живет жизнью без Бога, умирают так же бесцельно и бессмысленно, как и жили, духовно опустошенные и покинутые Богом.

Православный верующий на каждом богослужении просит Бога о христианском завершении своей жизни, безболезненном, бесстыдном и мирном. Он молится об избавлении от внезапной смерти, чтобы он мог покаяться и умереть в мире с Богом и своими ближними. Конец жизни христианина - это не смерть, а переход к жизни вечной. Видимым напоминанием об этом является икона Успения Пресвятой Богородицы, на которой Она изображена лежащей на смертном одре в окружении апостолов и ангелов, а Ее душу символизирует младенец, взятый Христом на руки. Смерть - это переход к новой жизни, более прекрасной, чем та, что была на земле. За порогом смерти Христос встречается с христианской душой: это послание, которое несет образ Успения. И Церковь, несмотря на все материалистические представления о жизни и смерти, всегда будет провозглашать эту истину человечеству.Конец жизни христианина - это не смерть, а переход к жизни вечной. Видимым напоминанием об этом является икона Успения Пресвятой Богородицы, на которой Она изображена лежащей на смертном одре в окружении апостолов и ангелов, а ее душу символизирует младенец, взятый Христом на руки. Смерть - это переход к новой жизни, более прекрасной, чем земная. За порогом смерти Христос встречается с христианской душой: это послание несет образ Успения. И Церковь, несмотря на все материалистические представления о жизни и смерти, всегда будет провозглашать эту истину человечеству.

Можно привести много других примеров икон, провозглашающих определенные моральные истины. По сути, каждая икона несет в себе мощный моральный заряд. Икона напоминает современному человеку о том, что помимо мира, в котором он живет, существует и другой мир; помимо ценностей, проповедуемых нерелигиозным гуманизмом, существуют и другие духовные ценности; помимо этических норм, установленных светским обществом, существуют и другие стандарты и нормы.

Защита основных норм христианской этики стала для нас сегодня одной из важнейших задач. Это не только вопрос миссии, но и вопрос выживания христианской цивилизации. Ибо без абсолютных норм в человеческом сообществе, оказавшемся в ситуации тотального релятивизма, когда любой принцип может быть оспорен и отменен, общество в конечном счете обречено на полную деградацию.

В борьбе за сохранение идеалов Евангелия в человеческих душах, в борьбе с силами зла, которые настолько сложны и многообразны, что мы иногда не можем полагаться даже на рациональную логику, нам на помощь может прийти красота выдающихся произведений подлинного искусства. По словам отца Александра, “Я верю, что искусство (с "христианской точки зрения") не только возможно и, так сказать, оправдано, но и что только искусство может быть "единственным, что нужно" в христианстве, и, возможно, только искусство оправдано. Мы можем узнать Христа везде - в Евангелии (книге), в иконе (картине), в литургии (полноте искусства)”.



В заключение я хотел бы сказать несколько слов об исключительной важности иконы в Православии и ее свидетельстве перед миром. В сознании многих, особенно на Западе, православие отождествляется прежде всего с византийскими и древнерусскими иконами. Немногие знакомы с православным богословием, еще меньше знают социальное учение Православной Церкви и еще меньше посещают православные храмы. Но репродукции византийских и русских икон можно увидеть в православной, католической, протестантской и даже нехристианской среде. Икона является молчаливым и красноречивым проповедником Православия не только внутри Церкви, но и в среде, которая ей чужда, а иногда даже враждебна. По словам Л. Успенского, “Если в период иконоборчества Церковь боролась за икону, то в наше время именно икона борется за Церковь”. Икона борется за Православие, истину и красоту. В конечном счете, однако, она борется за человеческую душу, потому что именно в спасении душ заключается цель и смысл существования Церкви.
Покупка, продажа, оценка антиквариата и других предметов старины
Made on
Tilda